В этой статье я не буду говорить о настоящих духовности и духовном росте. Я сразу предупреждаю, что не считаю себя экспертом в религии и духовных практиках. Более того, я не знаю даже тысячной части всех тонкостей этой темы.
Но в своей деятельности психолога почти каждый день я наблюдаю один и тот же феномен: псевдодуховность и повальное увлечение «духовным ростом» как способ убегания от неудобной реальности.
Среди моих клиентов я наблюдаю моду на чтение соответствующей литературы, посещение тренингов, семинаров, ретритов, выполнение многочасовых медитаций и вдыхание пранаям. Часто все это сопровождается желанием не чувствовать «негативные» эмоции, принесением себя в жертву ради исправления кармы в будущем, бесконечным желанием делать себя лучше и лучше…
Лично мои наблюдения показывают, что за всем этим стоит изощренный способ продлить свою изолированность от мира или даже оказаться выше него.
Сразу оговорюсь: я искренне считаю, что продвигаться в своем развитии важно и нужно. Я приветствую любые способы СО-ЕДИНЕНИЯ своего «Я» с Божественным, а также с самим собой и людьми вокруг. Мое понимание слова «религия» очень продвинулось после того, как я узнала его буквальный перевод с латинского — religare — «воссоединять».
Таким образом, единственным смыслом духовного роста для меня является воссоединение со всем сущим, начиная с собирания всех своих частей в единое целое и заканчивая прочной связью с миром. И единственным критерием того, занимается ли человек духовным ростом, является увеличение его способности оставаться в контакте с окружающими на позициях уважения и равноправия.
Все остальное увлечение эзотерической литературой, писаниями великих просвещенных и телесными практиками я называю «занятиями духовным ростом». Именно в кавычках. Именно в ироническом ключе. Хотя последствия таких «занятий» очень серьезны. В чем они проявляются?
Вот в чем:
- диссоциация от своих чувств, желание не испытывать их вплоть до полного запрета на какую-либо эмоциональность как на нечто плотско-низменное;
- отказ от телесности;
- дистанция от других людей;
- надменность, высокомерие и чувство превосходства, равно как и самоуничижение, не достаточная само-ценность;
- претензии на святость;
- поучения других;
- и т. д.
Около 30 лет назад Джон Уэлвуд для обозначения подобного поведения уже придумал термин «духовное избегание». Он очень точно описывает суть «занятий духовным ростом». Уже тогда он заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы «обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития».
В своей работе я сталкиваюсь с этим постоянно и вижу, что часто «занятиями духовным ростом» прикрывается неумение переживать неприятные чувства, присущие каждому из нас, как то: одиночество, покинутость, отвержение и т. п. Вместо обретения зрелости в человеческом общении псевдодуховные люди выбирают убежать в мир Ошо и Рериха. И оттуда с удовольствием рассказывать, что это другие не умеют переживать негативные эмоции, а уж они-то справились с ними. Или ударяются в другую крайность: вновь и вновь разочаровываются в себе как в недостаточно просветленных и не достигших никаких результатов в изгнании «низменного и темного» из себя.
Люди игнорируют свой внутренний мир и свою личную историю, используя различные «просветляющие» методы и способы. Не умея выносить несовершенство реального мира, для защиты от него человек использует уход в «духовность» как средство не встречаться с самим собой в раненой и травмированной части.
Можно делать это годами, но в таком случае разрыв с самим собой настоящим сохраняется, а внутреннее напряжение возрастает. Обостряется неудовлетворенность и недовольство собой, то и дело вспыхивает чувство вины или стыда за собственное несовершенство и недостаточное «просветление»: «Как же так, я столько работаю над собой, уже 10 лет читаю просветленных Мастеров, а до сих пор злюсь на маму?!»
Я замечаю, что стремясь к «духовному росту» многие люди на самом деле используют его в целях самых примитивных психологических защит от травм, полученных на протяжении жизни и усилении дистанции от людей в настоящем. В частности, такие люди занимаются:
- бессознательным вытеснением из своего восприятия того, что человеку видеть невыгодно или неприятно;
- подавлением эмоций — запретом на сильные эмоции с целью полного их уничтожения;
- рационализацией и интеллектуализацией — подменой эмоциональных переживаний разговорами и объяснениями.
«Просветленные» люди, как правило, действительно очень образованные и начитанные. Они все понимают. Вся их жизнь по большей части проходит в голове. Телесность, чувственность, эмоциональность, интуитивность, то есть любые способы жизни, кроме ментальных, у них не в чести. Возвыситься над этим бренным миром с его страданиями, трудностями и страстями легче легкого, надо лишь успешно запретить себе испытывать что-либо, что вызывает переживания. «Занятия духовным ростом» продвигают таких людей в усилении подобных защит и в еще большем разъединении со своими чувствами.
Я сталкиваюсь с тем, что «просветленные» люди видят свой идеал в абсолютной невозмутимости и постоянной улыбке.
Каждый раз мне хочется спросить: откуда взялась мысль, что быть духовным — это значит быть безэмоциональным? Ведь это ровно то же самое, что быть мертвым! Человеческая природа досталась нам в комплекте с телом и психикой. Тело испытывает желания и потребности. Психика нуждается в переживании чувств и эмоций. Запрещая себе целые области человеческого, многие лишают себя жизни. Я вижу, как их души, ощущающие эмоционально-чувственную смерть, плачут внутри, сигналят симптомами. А разум таких людей неумолим: в поисках просветления они готовы душить в себе саму жизнь. Невозможно испытывать только положительные чувства. В комплекте с нашей психикой мы получаем и «негативные»: злость, печаль, зависть и т. д. Запрещая себе переживать их, мы в любом случае отказываемся от эмоциональной жизни. Нельзя быть чуточку мертвым. Психика это знает…
Кроме термина «духовное избегания» к таким людям применимы слова «духовный нарциссизм». О нем писал раввин Алан Лурье. Он описывал подобных людей так, как и я вижу их. Они как будто говорят: «Я духовный человек. Я путешествую в альтернативные реальности, вижу ауру, исцеляю чакры, предсказываю будущее, общаюсь с духами, советуюсь с ангелами, управляю энергией, медитирую каждый день по три часа, использую силы Вселенной для привлечения успеха… Правда в том, что я более развит, чем вы!» Для меня действительно было большой загадкой, почему многие «духовные люди» проявляли крайнюю степень высокомерия, общаясь с простыми смертными. Потом я узнала про духовный нарциссизм и приняла эту их особенность как психологический диагноз.
На самом деле, страх своих чувств и плохих мыслей – это разновидность так называемого магического мышления. Еще Зигмунд Фрейд отмечал, что, боясь своих чувств и мыслей, человек начинает подавлять их. Потом он начинает навязчивым образом бороться с ними, буквально выматывая себя: «Если я могу не испытывать чувств, значит, я могу изменить ситуацию!»
Защита состоит в том, чтобы аннулировать субъективное переживание (например, вину, стыд или страх) с целью влияния на объективную реальность. С помощью магического мышления человек пытается справиться с миром и людьми в отсутствии зрелых форм взаимодействия с ними. Таким образом, это еще одна разновидность убегания из реальности наряду с духовным избеганием и духовным нарциссизмом.
Алан Лурье пишет также очень важную вещь, без которой невозможно прикоснуться к настоящей духовности: «Глубинная духовность делает нас чувствительными к восприятию других людей, вдохновляя нас на открытую и мужественную позицию, в которой мы отпускаем все наши защитные щиты и принимаем нашу уязвимость для того, чтобы увидеть, кто мы есть на самом деле».
Эти слова чрезвычайно важны! Духовность продвигает нас к нам настоящим, делая нас все более открытыми миру и общению. Она, как я уже говорила выше, не разъединяет, а сближает нас с другими людьми. При этом духовность выражается в мужестве представать перед ними во всей своей уязвимости и несовершенстве. Тогда как духовный нарциссизм и духовное избегание являются часто лишь ширмой для избегания стыда.
Таким людям настолько невыносимо обнаружить свое несовершенство и негативные чувства, что приходится надевать маску просветления. И потом из-под этой маски свысока общаться с миром, представая неуязвимыми и правильными, недоступными для негативной оценки.
Такие люди делают все, чтобы воздвигнуть между собой и миром высокую стену, из-за которой нет шансов увидеть, что происходит с человеком на самом деле. Для него критически важно всегда представать перед другими «I am ok!». А ведь первым и единственным способом продвинуться к божественному в себе является интеграция своей теневой, негативной части, того, что так усиленно изгоняется. Видеть свои грехи – это в первую очередь признавать, что они есть.
Так срываются маски. Так к доброте мы приходим через признание зла. К свету через тень.
